Bindu

Bindu
Bindu, yaradılışın kaynağıdır. Bu nedenle hakkında pek az şey bilinmektedir. Bu insanın önceki hayatlarından gelen karmaların deposudur. Bindu damla demektir. Bindu yarım ay ve vishuddi chakraya damlayan nektar olan beyaz bir damla ile simgelenir. Her şey ondan tezahür ettiği ve her şeyin ona döndüğü nihai kaynaktır. Yeri başın arkasında, Brahminlerin küçük bir perçem bıraktığı yerdedir. Bilinçli olsun veya olmasın her nesne bindunun aracılığı ile altta yatan bilincin özüne bağlıdır. Her  nesne bindunun vasıtası ile maddi varoluşa tekamül eder ve her nesne yine bindu vasıtasıyla kaynağa geri çekilir. Bindu her iki yöne de açılan kapıdır. Om sembolünün en üstünde yarın ay üzerinde küçük bir nokta olarak bindu simgesini de içerir. Aslında Om sembolü tüm chakra sembollerini içerir ama bindu ayrıca belirtilmiştir.

Sahasrara - Taç Chakra

Sahasrara  - Taç Chakra
Yeri: başın üzerinde yukarı doğru açılır Sembol: 1000 yapraklı lotus Renk: Mor, beyaz, altın sarısı Doğa: Dağların tepesi Bilgisi: Saf Oluş Taşlar: Amatist Beden Bölgesi: Beyin, kafatası Hormonlar: Epifiz Mantra: OM
Amacı ve İşlevi: En yüksek insan mükemmeliğinin chakrasıdır. Temel ilahi enerji ile bir oluruz ve kişisel enerji alanımız evrenle bir olur. Bu chakra açıldığında diğer tümündeki tıkanıklıkla kaybolur ve kendi güçlü frekanslarında titreşmeye başlarlar. Uyumlu çalışma: Bilinç tamamen açık ve sakindir. Uzun bir rüyadan uyandığınızı ve sonunda gerçekle yaşadığınızı hissedeceksiniz. Yaşamın ta kendisi olan ilahi öz ve saf mutlulukla yaşarsınız. Uyumsuz çalışma: Kendimizi bolluktan ve bütünlükten ayrı hissederiz. Korkularımızdan tamamen kurtulamayız. Ölüm korkusu hissizlik, belirsizlik ve amaçsızlık hissedersiniz. Bunu telafi etmek için aşırı uyku veya aşırı harekete kendinizi sokabilirsiniz.

Ajna - Üçüncü Göz Chakrası

Ajna - Üçüncü Göz Chakrası
Yeri: İki kaşın arasında, kaşlardan 1 parmak yukarda, öne doğru açılır Sembol: 2 yapraklı lotus Renk: Lacivert, Mor Doğa: Gece gökyüzü Duyu: Tüm duyular ve duyu üstü algılama Bilgisi: Oluşun bilgisi Taşlar: Lapis lazuli, indigo safir, sodalit Beden Bölgesi: Beyincik, kulaklar, burun, sinüs, sinir sistemi, yüz Hormonlar: Hipofiz Mantra: KSHAM
Amacı ve İşlevi: Ajna sözcüğü bilmek, itaat etmek veya izlemek anlamına gelen sanskritçe kelimenin kökünden gelir. Oluşun bilinçli algılanışı bu chakra ile olur. Yüksek zihinsel güçlerin, entelektüel kapasitenin, hafızanın ve iradenin merkezidir. Merkezi sinir sisteminin yöneticisidir. Ida, pingala ve sushumna'nın birleşerek taç chakraya ulaştığı bir kavşak gibidir. Davranış ve düşüncelerimizin çoğu, değer yargılarından kaynaklanır. Bu çözülmemiş değer yargılarından ve onların yarattığı duygusal düşüncelerden ötürü zihin aslında özgür değil, onları esiri haline gelir. Bilincimizi geliştirerek bu süreci denetleyebilir ve 3. gözümüzü açabiliriz. Aynı zamanda fiziksel gerçekliğin ötesinde tüm yaradılış düzeylerine ulaşabilir, sezgi, altıncı his veya aşırı duyarlı işitme, hissetme şeklinde bilgiye ulaşabiliriz. Chakralar içinde ilk uyandırılması gereken chakra budur. Böylelikle diğer chakralar uyanırken yaşanılanlara tanıklık etmesini sağlar. Uyumlu çalışma: Aktif bir zihin ve entelektüel yetenekler görülür. Bilimsel araştırmaya ilgi veya felsefi gerçekleri tanımalayabilme veya tam gelişmiş bir görselleştirme kapasitesi, çoğu şeyi sezgisel olarak anlayabilme yetenekleri görülebilir. Dünya yeni ve farklı şekilde algılanır. Düşünce tarzı farklılaşır ve farklı yaradılışlardan gelen bilgileri farkındalıkla almaya başlarsınız. Duyu üstü algılarınız açıklaşır, tüm enerjileri görebilmeye başlarsınız. Uyumsuz çalışma: Yaşam neredeyse tamamen akıl ve düşünceyle berlilenir. Kolayca entelektüel kibrin içine düşersiniz. Sadece madden ispatlanabilir şeylere inanır hale gelirsiniz. Dengesiz bir solar pleksus chakrası ile tüm evreni zihninizle kontrol etmeye çalışabilirsiniz. Diğer chakralardaki dengesizliklerle birleştiğinde çözülmemiş duygusal kalıplarla hayaller üretmeye ve onları dış dünyanıza yansıtmaya başlarsınız.

Vishddha- Boğaz Chakrası

Vishddha- Boğaz Chakrası
Yeri: Boğaz bölgesinde, öne doğru açılır Sembol: 16 yapraklı lotus Renk: Açık mavi Doğa: Mavi gökyüzü, dalgalar, sudaki gökyüzü yansımaları Element: Eter Duyu: İşitme Bilgisi: Oluşun titreşimi Taşlar: Aquamarin, turkuaz, kalkadin Beden Bölgesi: Akcigerler, bronşlar, ses telleri, boğaz, çene, ense Hormonlar: Tiroid bezi Mantra: HAM
Amacı ve İşlevi: Düşünce, duygu ve dürtülerimizle tepkilerimiz arasında bağlantı kurar. İçimizdeki canlı olan her şeyi ifade ederiz: gülmemiz, ağlamamız, sevgi ve mutluluk duygularımız, endişe, korku ve saldırganlığımız... İşitme duygusu da bu chakraya aittir. Böylece evren, yaradılışın seslerini dinleyebiliriz. Aynı zamanda kendi iç sesimizi de algılar ve kendimizle ilişkiye geçeriz. İç dünyamızın ve varoluşumuzun dünya kadar gerçek olduğunu algılarız. Uyumlu çalışma: Duygu, düşünce ve istekler özgürce ifade edilir. Kendi güç ve zafıflıklarınızı ortaya çıkarabilirsiniz. Kendinize ve başkalarına karşı dürüstlüğünüz tavrınızda görülür. Kendinizi ifade etme ve başkalarını dinleme yeteneğine sahip olursunuz. Konuşmanız yaratıcı, renkli ve açıktır. Diğer insanların düşünce ve yönelndirmelerinden bağımsızlaşırsınız. Ön yargılardan kurtulup iç genişliğine sahip olursunuz. Uyumsuz çalışma: Zihin ve beden arası ilişki bozulmuştur. Duyguları yansıtamazsınız veya duygularınızı tamamen kapatırsınız. Bilinçdışı bir suçluluk duygusu ile benliğinizi göremez ve kendinizi ihtiyaçlarınıza kapatırsınız. Dil kaba soğuk ve mesafelidir. Ses yüksek ve meydan okuyan şekildedir. Savunma amacıyla omuzlar yüksek boyun kısadır. Bu chakradaki enerji engellenmişse oluş'un boyutları anlaşılamaz. Çünkü yeterli açıklıklık ve bağımsızlıktan yoksundurlar.

Anahata - Kalp Chakrası

Anahata - Kalp Chakrası
Yeri: Gögüs merkezinde, kalbin olduğu yerde, öne doğru açılır Sembol: 12 yapraklı lotus Renk: Yeşil, pembe, altın sarısı Doğa: El değmemiş doğa, pembe gökyüzü Element: Hava Duyu: Dokunma Bilgisi: Kendini adama Taşlar: Zümrüt, yeşim, pembe kuvars, turmalin Beden Bölgesi: Üst sırt bölgesş, kalp, gögüs kafesi, akcigerler, dolaşım sistemi, deri, eller Hormonlar: Timüs bezi Mantra: YAM
Amacı ve İşlevi: Tüm chakraların merkezidir. Duyusu dokunmadır, yani hem dokunma hem de dokunulma özelliklerine sahip olduğunu gösterir. Başkaları ile ilişki kurma, hoşlanma yeteneğini gösterir. Bu chakranın amacı sevgi ile bütünleşmeye ulaşmaktır. Bazen kendilerini üzüntü, acı veya kaybetme gibi duygular ile gösterseler bile derin bir ilişkiyi uyumu kalp chakrası ile gösteririz. Saf ve tamamen açık olduğunda bu chakra mutlak sevginin merkezidir. Bir kez kendimizi sevdikten ve tüm geçmiş ve gelecek tecrübelerimizi, duygularımızı ve isteklerimizi de kabul ettikten sonra tüm yaşamı da kabul ederizz. Bu chakranın enerjisi çok güçlüdür. Bu enerji ile hastalıklar hızlıca iyileşebilir ve yaşam hızlıca dönüşebilir. Uyumlu çalışma: Doğal bir sıcaklık ve huzur yaşarsınız. Güven duyar, neşelenir, şefkat ve yardım etme isteği doğal bir şekilde oluşur. Tüm yaşam anlam kazanır, karşılık beklemeden alma, duyguların çalkantısız ve pürüzsüz olması ve tüm yaşamda neşe hissedilir. Yaşıyor olmanın ne demek olduğu daha iyi anlaşılır. Uyumsuz çalışma: Gerçekleştirdiğiniz her eylem için bir sonuç, bir taktir beklemeye başlarsınız. Bu nedenle yaşam doyumsuz gelmeye başlayacaktır. Hayata karşı güvensizlik başlar. Kendiniz sevmeyi bilmediğiniz gibi başkalarının size yönelttiği sevgiyi anlayamazsınız ve sürekli bir savunma ile gezersiniz. Bunun sonucu olarak bedende gelişmiş bir gögüs yapısı gözlemlenebilir.

Manipura- Solar Pleksus Chakra

Manipura- Solar Pleksus Chakra
Yeri: Göbeğin iki parmak yukarısında, öne doğru açılır Sembol: 10 yapraklı lotus Renk: Sarı - altın sarısı Doğa: Güneş ışığı, olgun başak, ay çiçekleri Element: Ateş Duyu: Görme Bilgisi: Varlığın şekillenmesi Taşlar: kaplan gözü, amber, sarı topaz, sitrin Beden Bölgesi: Alt sırt bölgesi, karın boşluğu, sindirim, mide, dalak, safra kesesi Hormonlar: Karaciğer, pankreas Mantra: RAM
Amacı ve İşlevi: Güç merkezimizi temsil eder. Bu chakradan eterik bedeni besleyen, fizik bedenimizi canlandıran ve yaşatan güneş enerjisini emeriz. İnsanlarla ve maddi dünya ile ilişki içine gireriz. Toplumsal kimliğimiz, başarı elde etme, otoriteye eğilme gibi eylemler bu chakra ile temsil edilir. Bu chakranın en önemli görevi ise bilinçli yaratıcı enerjisini kontrol ederek diğer chakraların arzu ve isteklerini saflaştırmaktır. Duyguların, isteklerin ve deneyimlerin kabullenilip bütünleştirilmesi üçüncü chakranın açılmasına yardımcı olur. Uyumlu çalışma: Yaşamdaki yerinize dair huzur ve iç denge duygusu yaratır. Kendinizi tamamen kabul edersiniz ve başkalarının duygularına ve farklılıklarına önem verirsiniz. Duygu ve deneyimlerinizi kabullenerek kendinizi tanıyabilir ve bütünlüğe ulaşabilirsiniz. Tüm eylemleriniz evren ile dengeli hale gelir. İstekleriniz kendiliğinden gerçekleşir çünkü, aradığınız şeyi titreşimlerimizle kendinize çekersiniz. Uyumsuz çalışma: Uyumsuz çalışan bir üçüncü chakrada her şeyi idare etmeye, kontrol altına almaya çalışırsınız. İç ve dış dünyayı denetleyemek istersiniz. Bunun yanında iç huzursuzluk, tatminsizlik yaşarsınız. Belki dışlanma, kabullenmeme gibi duygular da hissedilebilir. Olayları kendi haline bırakamazsınız. Sürekli yaşanan tatminsizlik, öfkenin içe atılması sonucunda üzgünlük ve duygu patlamaları yaşayabilirsiniz.

Svadhisthana - Sakral Chakra

Yeri: Kasıkların hemen üzerinde öne doğru açılır Sembol: 6 yapraklı lotus Renk: Portakal (turuncu) Doğa: Ay ışığı, berrak su Element: Su Duyu: Tatma Bilgisi: Yaratıcı üreme Taşlar: Kırmızı akik, aytaşı Beden Bölgesi: Leğen kemiği bölgesi, üreme organları, böbrekler, mesane, tüm sıvılar (kan, lenf sıvısı) Hormonlar: Üreme, yumurtalık, prostat Mantra: VAM
Amacı ve İşlevi: İkinci chakra ilkel duyguların, cinsel enerjilerin ve yaratıcılığın kaynağıdır. Elementi sudur ve tüm yaşamı üretir. Bu nedenle bu bölgede bulunan organlar hep üreme ve yeni yaşam yaratma organlarıdır. Karşı cinsle olan tüm ilişkiler bu chakra tarafından yönetilir. Aynı zamanda su temizler ve saflaştırır. Yaşamın önündeki engelleri çözer. Bu bedendeki böbrek ve mesane fonksiyonlarıdır. Manevi dünyada ise bizi özgürleştirir, yaşamı yenilenen bir şey olarak gösterir. Uyumlu çalışma: Yaşam ve duygular doğal şekilde akar ve kendimizi diğer kişilere açarsınız. Yaratıcı yaşam enerjisi bedeninizden, zihninizden ve ruhunuzdan akar. Yaşam coşku ve mutluluk verir. Duygularınız gerçek, yaptıklarınız da yaratıcı olur. Uyumsuz çalışma: Uyumsuz çalışma çoğunlukla ergenlikte başlar. Cinsel enerjinin uyanması ergenlik sırasında kişinin, ebeveynlerin ve çevre baskısına maruz kalması ile bu enerjinin nasıl yönlendireceği ile başedemez. Bunun sonucu olarak bu yaratıcı enerjiden kayıplar olur, hatta cinsellik reddedilebilir veya cinsel sapmalar olabilir. Yaşamın tüm mucizelerine kişi, kapılarını kapar.

Muladhara - Kök Chakra

Birinci ckahra Muladhara veya kök chakra olarak adlandırılır. Yeri: Anüs ve genitaller arasında, kuyruk sokumuna bağlı, aşağı doğru açılır. Sembol: 4 yapraklı lotus Renk: Canlı kırmızı Doğa: Gün batımı, şafak Element: Toprak Duyu: Koklama Bilgisi: Yaratıcı üreme Taşlar: Akik, lal, kırmızı mercan, yakut, kantaşı Beden Bölgesi: Omurga, kemikler, dişler, tırnaklar, bacaklar, anüs, bağırsaklar, kan Hormonlar:Böbrek üstü bezleri Mantra: LAM
Amacı ve İşlevi: Kök chakra bizi maddi dünyaya bağlar. Toprağın gücüne bağlanarak yaşaşamıza devam etmemiz için gerekli olan enerjiyi alırız. Bir varlık kurmak, maddi güven sağlamak, aile kurup soyun devamını sağlamak bu chakranın etki sahasıdır. Bu chakra aynı zamanda diğer chakraların enerjilerinin gücünü aldığı chakradır. İç dengenin sağlanması için bu chakra 7. chakra ile uyumlu çalışmalıdır. Uyumlu çalışma: Uyumlu çalışan bir kök chakrası ile yaşam gücü yüksek, hayattan ve yaşamdan keyif alır ve mutlu hissedersiniz. Dünyayı tüm ihtiyaçlarınızın karşılandığı bir yer olarak görür ve ona güvenirsiniz. Güvenle kendinizi yaşama açarsınız. Uyumsuz çalışma: Uyumsuz çalışan bir kök chakrası ile bedensel bağımlılıklar hissetmeye başlarsınız (alkol, uyuşturucu, cinsellik) Bunun yanı sıra korkularınız artar. Alıp verme konusunda güçlük yaşarsınız. Güvenlik ihtiyacınız yüksektir. Her şeyle aranıza mesafe koymaya başlarsınız. Dünya ihtiyaçlar için sömürülmesi gereken bir yer haline gelir. Bunun sonucu olarak kabızlık ve şişmanlık görülür.

Chakra Nedir?

Chakra'lardan bahsetmeden önce belki önce biraz enerjilerden bahsetmekte fayda var. Çoğu insan sadece madde dünyasını algıladığı için dünyayı bundan ibaret sayabilir. Öte yandan fiziki bedenle bile ilişki içinde olan duygularımız, hislerimiz ve yaşam gücümüz var. O halde bildiğimiz maddesel dünyanın dışında bir enerji sisteminden bahsedebiliriz. Bedenin maddi görünüşünün arkasında güç, işlev ve yetenekleriyle karmaşık bir enerji sistemi bulunmaktadır. Bu sistemin 3 bileşeni vardır:

1 - Sübtil bedenler - enerji bedenleri

2 - Chakralar - enerji merkezleri

3 - Nadiler - enerji kanalları

Enerji Bedenleri:

4 ana enerji bedeni olduğu söyleyebiliriz. Bu enerji bedenlerinin hepsinin kendi titreşim frekansı vardır. Fizik bedene en yakın olan eterik beden en düşük frekansla titreşir. Bu 4 beden birbirinden ayrı değildir. Kendi frekanslarında titreşirken birbiri içine yayılırlar.

a - Eterik beden: Fiziksel bedene benzer. Fiziksel bedenin yaşamsal yaratıcı enerjisini solar pleksus chakrasından güneşten ve kök chakra ile dünyadan alır ve tüm fiziksel duyularını şekillendiren güçler burada bulunur. Alınan bu enerji enerji kanalları (nadiler boyunca) akarak bedeni besler. Enerji fazlası da chakralardan gözeneklerden çıkar ve eterik aurayı oluşturur. Bu yapı insanı dışardan gelecek her türlü zararlı etkene karşı korur.

b - Duygusal (astral beden): Hisleri, duyguları ve karakter farklılıklarını taşır. Oval bir şekli vardır ve bedenin 1 metre kadar ötesine uzanabilir. Tüm duygular auraya bu şekilde taşınırlar. Duygusal aura sürekli değişkenlik içindedir. Bu beden her ne hissediyorsak, gizlesek ve saklasak bile bunu evrene titreşimleri ile iletir.

c - Zihinsel beden: Düşüncelerimiz, yorumlarımız ve sezgisel algılamalarımız zihinsel bedeni doğurur. Titreşimleri eterik ve astral bedene göre yüksek frekanslı ve daha az yoğundur. Sütlü beyaz bir madde görünümündedir. Zihinsel bedenin görevi, ruhsal beden düzleminden çıkarak ve akılcı zihinle bütünleşerek evrensel gerçeği yakalamaktır.

d - Ruhsal - etkin beden: En yüksek frekansa sahip olandır. Ruhsal beden ve aurası en zarif renkleri ile parlar. Varoluşumuzun kaynağını, hedefini ve yaşamımızın amacını yalnızca ruhsal beden yoluyla tanıyabiliriz.Tüm eylemlerimiz yüksek benlikten doğar.

Nadiler:

Enerji kanallarıdır ve prana'yı (yaşam enerjisini) enerji bedenlerine iletmekle görevlidirler. Damar yapısına benzeyen bir yapıdadırlar. Farklı kaynaklarda nadi sayısı değişkenlik göstermektedir. 350 bin ile 72 bin arasında farklı kaynaklarda olduğu söylenmektedir.

En önemli nadi yani enerji kanalları, sushumna, ida ve pingala'dır. Sushumna omurga boyunca ilerleyen en önemli enerji kanalıdır. Taç ve kök chakraları bu enerji kanalı ile birbirine bağlıdır. Diğer chakralar da bu kanala saplar ile bağlıdırlar. Pingala güneş enerjisini taşır, ısı ve kuvvet doludur. İda ise soğuk ve sakinleştirici ay enerjisini taşır.kök chakradan buruna kadar olan yolda bu iki eneji kanalı sushumna etrafında sarmal şekildedirler. Ida ve pingala kanallarında nefes alınırken prana içeri alınır ve verilirken zehirli maddeleri dışarı atarlar.

Chakralar:

Çark, tekerlek anlamına gelen sankskritçe bir kelimedir. Genellikle 7 temel chakradan söz edilir. Bununla birlikte aslında metinlerde benden üzerinde 88 bin chakra olduğu söylenmektedir. Chakralar nadilerden gelen enerjileri alıp enerji bedenlerini besleyen yapılardır. Aynı zamanda titreşerek bizi çevremizle uyumlu hale sokarlar. Çevremize doğrudan enerji yollayarak bilinçli ve bilinçsiz mesajlarla etrafımızdaki atmosferi değiştirir ve etkilerler.

Chakralar hiç bir zaman tamamen kapalı olmazlar. Olsa olsa küçülmüş veya daralmış olabilirler. Tamamen açık chakralar ile bütünlüğü, yaratıcılığı ve sevgiyi hissederiz. Herkesin tüm chakraları eşit derece açık olmayabilir. Bazı insanlarda gördüğünüz farklılıkların nedeni yine chakralarındandır. Mesela sosyal konumlarından ötürü söz sahibi olan kişilerin solar pleksus chakraları daha açıktır.

Chakralar hiç bir zaman sabit kalmazlar. Zaman içinde bazı chakralar açılabilir ve bazıları da daralabilir. Daralmanın sebebi korkularımızdır. Korkularımız aynı zamanda nadileri de kilitler veya bloke eder. Korkuları besleyen ise doğum öncesi ana kadar uzanan bir yetersizlik ve güvensizlik tecrübeleridir.

Chakraları açmak için yapabileceğiniz pek çok çalışma bulunuyor. Bununla beraber bu çalışmaları bu konuda uzman biri ile yapmanızı, chakra dengesizliklerini engellemek için tavsiye ederim.

Kaynak:

Chakra el kitabı - S. Sharamon - B.J. Baginski

Yoga Pratiğinin Kaynağı 2. bölüm (Desikachar - The Heart of Yoga)

Adviya'nın Dalları
İlk görüş veya doğrudan hissettiklerimiz veya algılarımız çok nadiren yanlış çıkar. Avidya da nadiren kendini avidya olarak gösterir. Gerçekte, avidyanın özellklerinden biri saklanmış kalmasıdır. Avidyanın dallarının özelliklerini tanımlamak kolaydır. Eğer bunların bizde yaşadığına dikkat edersek, avidyanın varlığını fark edebiliriz.
İlk Avidya'nın dalı egodur. Bizi şu tarz düşüncelerin içine itmesinden onu tanıyabilirsiniz: "diğer insanlardan daha iyi olmalıyım", "ben en muhteşemim"* "haklı olduğumu biliyorum". Bu dal yogada "asmita" olarak adlandırılır. 
İkinci dal kendini istekler ile gösterir. Bu dal da raga olarak adlandırılır. Biz bugün onu istiyoruz. Bugün ihtiyacımız olduğundan değil çünkü, dün keyif vericiydi. Örneğin dün bir bardak meyve suyu içtim ve çok iyi geldi, çünkü ihtiyacım vardı. Bugün de içmek istiyorum ama belki bugün buna ihtiyacım yok. Sahip olmadığımız şeyleri isteriz. Yapabildiklerimiz veya sahip olduklarımızı değil, daha da fazlasını istiyoruz. Gitmesini istediğimiz şeyleri tutmak istiyoruz. İşte bu ragadır.
Dveşa, avidyanın 3. dalıdır ve raganın tam olarak karşıtıdır. Dveşa'da her şeyi reddetmekle kendini ifade eder. Bazı zor deneyimlerden sonra bunları tekrarlamaktan korkarız. Dolasıyla insanları, düşünceleri veya o durumla ilişkili her ne varsa onları reddeder, bize tekrar acı vermemesi için uzaklaştırırız. Dveşa aynı zamanda aslında tanıdık olmayan, ortak bir geçmişe, bir hikayeye sahip olmadığımız, pozitif veya negatif olmayan şeyleri de reddetmemize neden olur. Bu reddediş formlarının hepsi dveşa'dır.
Sonuç olarak abhinivesa korkusu vardır.Bu herhalde adviyanın en gizemli dalıdır ve günlük hayatımızın her dalında gözlemlenebilir. Belirsizlik hissederiz, hayattaki pozisyonumuz hakkında şüpheler duyarız, diğer insanların bizi negatif yargılamasından korkarız. Eğer hayat stilimiz tedirginlik verici ise kendimizi belirsizlikte hissederiz. Yaşlanmayı istemeyiz. Bu his belirtileri adviya'nın dördüncü dalı olan abhinivesa'nın ifadesidir.
Adviyanın bu dört dalı beraber veya tekil bile olsalar algımızı karıştırırlar. Bunların sayesinde adviya biliçaltında sürekli aktiftir ve bunun sonucu olarak biz kendimizi tatminsiz hissederiz. Örneğin bir sınıfta asanaları uygularken başkaları ile kendimizi kıyaslayabiliriz. Fark ederiz ki birisi bizden daha esnektir ve bu bizde tatminsizlik oluşturur. Yine de asanaların uygulanması bir spor yarışması değildir. Birinin bizden daha çok öne kapanabiliyor olması onun bizden daha üstün seviyede olması anlamına gelmemektedir. Bu tip kıyaslamalar üstünlüğün hissedilmesinden kaynaklı mutluluklara veya aşağı seviye hissedilmesinden doğan mutsuzluklara neden olmaktadır.Bu tarz tatminsizlikler bizde kalıcı etkilere sahiptir ve bizi yalnız bırakmazlar. Her iki durumda da hislerimizin temeli bizim için hala gizlidir.
Avidya'nın varlığı hakkında size kendimden bir örnek vereyim. Yoga Sutralar hakkında bir konuşma sırasında sanırım bir hata yapmışım. Normalde bu durumu kabul eder ve özür dilerdim. Bu defa bir arkadaşım bana bu muhteşem metinler hakkındaki yorumlarımın hatalı olduğunu söyledi. İçimde şiddetli bir acı hissettim. Kendimi hasta hissettim. Asmita'nın etkisi altında muhtemelen arkadaşımın haksız ve benim haklı olduğumu ispata çalıştım. Ya da abhinivesa beni geri çekti. Her ne olursa, ben bu eleştiriyi kabul etmek ve yeni bilgiler öğrenmek yerine, onu reddettim.
Avidya'nın dalları genişledikçe bizim doğru yargılama yapamadığımız için hatalı hareketler yapma olasılığımız artmaktadır. Ne zaman bir problemi gördüğümüzde onun oluşumunda avidyanın enstrümanlarının varlığını kabul edebiliriz. Yoga avidya'nın etkilerini azaltır ve gerçek algılama onun yerini alır.
Avidya'nın onun varlığında değil, yokluğunda daha iyi algılarız. Ne zaman doğru bir şey görsek orda etkileyici bir huzurda vardır. Gerginlik hissetmeyiz, kargaşa yoktur, üzüntü yoktur. Örneğin ne zaman bilinçli bir şekilde yavaş yavaş konuşsam, sessizlikten gelen baharı hissederim ve vidya, açık anlayış benimledir. Ama eğer ki ne söylediğim hakkında emin değilsem hızlı konuşmaya çalışırım. Gereksiz kelimeler kullanırım ve cümlelerimi yarım bırakırım. Öyleyse ne zaman anlayışımız açık, kendimizi içten içe sakin ve sessiz hissederiz.
Metanet ve Değişim
Eger yoga kavramlarını onaylıyorsak, gördüğümüz her şey, deneyimlerimiz ve hislerimiz birer ilizyon olmaz: gerçek ve doğrudurlar. Her şey gerçektir, hatta rüyalarımız, idealllerimiz ve fantezilerimiz. Hatta avidya bile gerçektir. Bu kavram satvada'dır.
Yogada gördüğümüz ve deneyimlerimiz gerçek ve doğru olsa da tüm formlar ve içerikler sürekli değişim içindedir. Bu sürekli değişim kavramı parinamavada olarak bilinir. Bugünkü bakış açımız, tıpkı dünkü gibi olmak zorunda değildir. Çünkü durum, onunla ilişkilerimiz ve biz değiştik bu arada. Bu sürekli değişim görüşü avidyanın varlığını engellemez. Eğer bir şeyler kötü giderse, her zaman daha iyisi için değiştirebilirler. Tabi ki, her zaman kötü de gidebilirler! Hiç bir zaman hayatta neler olacağını önceden bilemeyiz ve işte dikkatli olmak bu yüzden önemlidir. İşler iyi veya kötü gidişi bizim kendi hareketlerimizin hatrı sayılır miktarıdır. Düzenli yoga pratiğinin önerisini takip eden diğer esas uygulama boyunca bizim her an anda kalmamızı sağlamayı öğrenmektir. Böylece daha öncesine göre daha da ilerleme kaydetmiş oluruz.
Yoga, içimizde son derece gerçek olan, başka hiç bir şeye benzemeyen ve değişmeyen fikire bağlanır. Bu kaynağa pruşa veya drastr yani görülen veya dosdoğru görülen olarak anlamlandırabiliriz. Bir nehirde yüzerken nehiri göremeyiz, o sırada onu fark etmek güçtür. Çok fazla hareket ettiğimiz için onun akışını göremeyiz. Ne zaman ki kıyıya çıkıp, kendimizi sabitledik, artık nehrin nasıl aktığını rahatça görebiliriz.
Prusa neyi ne kadar görebildiğimizi ifade eder. Bu içimizdeki hatasız algıladığımız güçtür. Yoga uygulaması bu engellenmemiş bakışın basitçe olmasını teşvik eder. Aklımız avidya ile çevrildikçe algılarımız bulutlanır. İçimizde ne zaman sükutu hissetmeye başlarız, o zaman gerçekten anlarız ve bu öyle bir anlayıştır ki bizi doğru hareketlere yönlendiren hayatımızda güçlü ve pozitif bir etkisi olur. Bu avidyayı azaltan doğru algılayış genellikle bir anda oluşmaz. Beden ve vücut algının belirli patternlerine alışkındır ve bunlar yoga uygulaması boyunca değişmeye meyillidirler. Yoga sutralarında denir ki insanlar yoga uygulamalarına başladıklarında açıklığın ve bulutlanmanın dalgalanmasını tecrübe ederler. Bu da bizim pek çok farklı açıklığın beynimiz ve algımızda gerçekleştiği periyottan geçtiğimiz demektir. Zaman geçtikçe daha az açık olmayan ve daha fazla berraklık olacaktır. Bu kaymayı tanımak ilerlememizi ölçmemiz için bir yoldur.
Bir kişi daha iyi olmak için yogaya başladığında bu asmita'nın (ego) göstergesi değil midir? Böyle bir soru bizi avidyanın anlamı konusunda önemli bir keşife götürür. Avidyaya bağımlıyız ve doğrudan veya dolaylı yollardan fark ediyoruz ki onunla ilgili ne yapmamız gerektiği netleşiyor. Bazen ilk adım daha iyi olma ihtiyacı veya tamamlandığını hissetmek olabilir. Bu tıpkı "fakirim, ama daha zengin olmak istiyorum" veya "doktor olmak istiyorum" demektekten farklı değildir. Birilerinin "ben kendimi geliştirmek istemiyorum" diyeceğinden şüpheliyim ve eğer ilk adım daha iyi olmak gibi bir arzudan bile gelse, egodan bile kaynaklı olsa hala doğru bir adımdır. Çünkü bizi yoganın ilk basamaklarına götürür. Ayrıca biz asla kişisel gelişimin o ilk basamaklarında kalmayacağız. Yoga sutralara göre tanıma avidyanın fethi ve onların etkileri sadece tırmanmakta olduğumuz merdivenin birer basamaklarıdır. Daha iyi olmaksa merdiven basamaklarından biridir. Ve şu gerçektir ki yoga uygulaması konsantrasyon yeteneğimizi ve bağımsızlığımızı dereceli olarak geliştirir. Sağlığımız, ilişkilerimiz ve yaptığımız herşeyi geliştiririz. Merdivenin bu ilk basamaklarından daha yukarda başlasaydık o zaman belki yogaya da ihtiyaç duymazdık.
Bu merdivene nasıl tırmanırız? Patanjalinin yoga sutralarında bize yardımcı olacak üç şey önerilir. Birincisi Tapas. Tapas kelimesinin kökü tap yani kalp veya arınmadır. Tapas kendimizi sağlıklı ve içten içe arındırmak anlamına gelir. Tapas günah çıkarma, çile çekme veya katı diyet olarak da tanımlanabilir. Fakat yoga sutralarda asana ve pranayamaları yani fiziksel ve nefes egzersizlerini uygulamak olarak belirtilmiştir. Bu egzersizlerin bize diğer faydalarının yanı sıra bloklardan ve sağlığı bozan diğer şeylerden kurtulmamıza yardımcı olur. Asana ve pranayamaları uygulayarak tüm sistemimizi etkilememiz mümkün olur. Bu aynı altın cevherini ısıtarak saf halini elde etmeye benzer.
Yoganın basamaklarını keşfetmemizi sağlayan ikinci anlam svadhyaya'dır. Sva'nın anlamı öz ve adhyaya da çalışma ve araştırma olarak çevrilebilir. Svadhyayanın yardımı ile biz kendimizi daha iyi bilir hale geliriz. Biz kimiz, neyiz, bu dünya ile ilişkilerimiz neler? Bunlar bizi sağlıklı tutmak için yeterli değildir. Kim olduğumuzu ve diğer insanlarla olan ilişkilerimizi bilmeliyiz. Bedenimizde olduğu kadar aklımızda da temiz bir ayna yoksa bu hiç kolay değildir. Fakat okuyup çalıştıklarımızdan ve tartıştıklarımızın geri dönüşleri üzerinden aklımızın yansımasını görebiliriz. Bu özellikle şu metinler üzerinde çalışıldığında muhteşemdir: Yoga Sutra, İncil, Mahabharat ve Kur'an. Bu metinleri çalışarak kendimizi görebiliriz.
Yoga sutralardaki üçüncü olası yol ise yoganın uygulama aşaması olan isvarapranidhana. Bu terim çoğunlukla Allah aşkı olarak geçer, aynı zamanda da bir hareketin kalitesi anlamına da gelir. Asana ve pranayamaları çalıştıkça kendimizi sağlıklı tutar ve davranışlarımızın birer yansıması olmaktan uzaklaşırız. Aynı zamanda karıyerimiz devam eder, nitelik kazanırız ve hayatımızın geri kalanı normal şekilde devam eder. Her şey olabildiğince iyi gider. Ancak hareketlerimizin meyvelerinden asla emin olamayız. Bu nedenle beklentilerimizden uzaklaşıp davranışlarımıza daha fazla dikkat göstermek iyi olacaktır.
Neticede bu üç yol sağlık, araştırma ve hareketlerin kalitesi insan davranışlarının tüm spektrumunu kapsar. Eğer ki sağlıklıysak, kendimiz hakkında çok şey biliyorsak ve hareketlerimizin kalitesini arttırdıysak daha az hata yaparız. eBu üç belirgin konu üzerinde çalışarak avidyayı azaltmak önerilir. Hep birden bunlar kriya yoga yani hareket yogası olarak bilinir. Kriya kr kelimesinden yani yapmak kelimesinden gelir. Yoga pasif değildir. Hayata katılmak zorundayız. Bunu yapmak içinde kendi içimizde çalışmalıyız.

Yoganın iki şeyin birleşerek tek olduğu açıklamıştık. Ayrıca eğer ki ulaşılamayan bir noktaya veya poza ulaşılmak isteniyorsa yoga, davranışlardaki incelik demektir. Davranış yogası, kriya yoga oluşun bir aşaması olarak yogayı yapmamız anlamına da gelir. Her ne kadar yoganın bir parçası olsa da kriya yoga, yoganın hayatın tüm yönlerince daha iyiye doğru değişime neden olan pratik bir branşıdır.

SON

Yoga Pratiğinin Kaynağı - 1. bölüm (Desikachar - The Heart of Yoga)

Yoga'yı açıklamak için en uygun kaynak herhale Patanjali'nin yoga sutra'sıdır. Yoga Sutra diğer tüm kaynaklara göre en evrensel olanıdır çünkü, aklın nasıl çalıştığına ve ona nasıl etki edeceğimize yönelir. Yoga sutralarda tanımlandığı gibi; yoga, akla herhangi bir engelleneme veya kesinti olmaksızın doğrudan erişebilmektedir. Bunun insan üzerindeki etkisi de yaşamda odaklanma ve üretkenlik olmaktadır. Tüm diğer tanrı hakkında bahseden yoga metinleri, bilinç ve buna benzer diğer kavramlar ya tamamen kabul edilmemiş veya kalıcılığını dinlerden veya düşünürlerden bağımsız sağlayamamıştır. Eğer yoga'yı herkesin erişebildiği bir yol olarak kabul edersek, Yoga sutranın bu tartışmanın tam konusu olduğunu söyleyebiliriz. Çünkü aklın kalitesi hakkındaki sorular evrenseldir. Tanrı, yaratan veya üstün varlık hakkında konuşmak, onun varlığını kabul etseler veya reddetseler bile sıklıkla insanları rahatsız eder. Patanjali'nin yoga sutrası sıradışı olarak açıktır ve bu nedenler de etkileyicidir. Tanrı fikri reddedilmemekte veya kişiyi inanmaya zorlamamaktadır. Bu nedenle Yoga Sutra yogayı diğer metinlere göre daha anlaşılabilir yapmaktadır.
Kavrayış ve Hareket
Patanjalinin yoga sutralarının en önemli kavramı yoga sutraların kavrayışının yolu ve neden bizim sürekli olarak zorluklarla karşılaştığımızın açıkmasıdır. Eğer bu problemleri biz yaratıyorsak, aynı zamanda kendimizi onlardan nasıl özgürleştirebileceğimizi de öğrenmeliyiz.
Bizim algımız nasıl çalışır? Biz sıklıkla bir durumda neyin doğru olduğuna karar verir ve ona göre hareket ederiz. Gerçekte, biz sadece kendimiz için karar veririz ve bizim hareketlerimizin sonuçları başkaları veya yine kendimiz için talihsizlik olabilir.Hangi durumda neyin doğru olduğunu anlamak veya durumu doğru şekilde anlamak da zordur. Bu nedenle her ne kadar bir şeyler yapmak daha karlı görünse de bir şey yapmayız.
Yoga Sutra deneyimlerin spektrumunun iki ucu olarak ifade etmek için "Avidya" yı tanımlar. Avidya'nın kelime anlamı "yanlış kavrama" demektir ve hatalı algılamayı tanımlamaktadır. Avidya güç farkedilen kabalık ile karışır. Avidya kelimesinin karşıtı "vidya", doğru anlama demektir.
Peki bu avidya nedir ki hayatımızı bu kadar yönlendirmektedir? Avidya, pek çok bilinçsiz hareketimizin toplam sonucu olarak tanımlanabilir. Hareketler ve kavramlar bizim yıllar boyu mekanikleşmiş olarak taşıdığımız, biriktirdiğimiz şeylerdir. Bu bilinçsiz hareketlerin sonucu, zihin her geçen an daha da çok alışkanlılıklarına bağlı kalır ancak, biz bugünün normları ile dünkü hareketlerimizi kabul edene kadar. Kavrama ve hareketlerimizdeki bu alışkanlık Samskara olarak adlandırılır. Bu alışkanlar, adviya ile zihni kuşatır ve biz gerçekliği bir bulanık film tabakasının arkasından seyrederiz.
Eğer bir durumu yeterince net bir şekilde anlayamadığımızı anlarsak katı kurallarla hareket etmeyiz. Ancak anlayışımız açıksa hareket ederiz ve işler bizim için iyi gider. Ancak bu hareket derin seviyede bir kavrayıştan gelmektedir. Tezat olarak, adviya yüzeysel algılama ile seçilir. Sanıyorum ki bir şeyi doğru görüyorum, o zaman bir harekete geçeyim ve sonrasında hata yaptığımı kabul edip, sonucunun iyi olmadığını kabul ederim. Bu durumda bizim iki tane algılamamız var: biri içimizden derin algılama ile "adviya" film tabakasız görüş ve diğeri yüzeysel ve adviya tarafından engellenmiş olan. Nasıl ki gözlerimiz transparan ve açık, algılamaız da aynı şekilde kristal açık ayna olmalıdır. Yoga'nın amacı bu adviya'dan oluşan film tabasını azaltmak ve doğru hareket etmemizi sağlamaktır.

Yoga Felsefesi

~Tapah Svadhyaya İşvara Pranidhanani Kriya Yoga ~

               Saflık, Hoşnutluk, Ciddiyet, Kendini Eğitme ve Tanrıya Adama bir Yoga Pratiğidir.

Yoga nedir sorusuna verilebilecek en kısa ve kabul edilebilir cevap bence; hislerin bedende uyandırılması ile bedene farkındalık getirmek ve bu farkındalık ile beden ve ruhun bir bütün olduğunu kavramaktır. Daha da yüksek bir kavrayışta ise ben ve diğerlerinin ayrı olmadıklarını, aslında "bir tekliğin" farkına varmaktır. Sonuçta yoga, samathi'ye yani aydınlanmaya giden yollardan biridir...
Ancak bu konuda benden daha (çok çok çok daha) iyi tanım yapacak kişiler var. Onların yorumlarına değinirsem:
Yoga, 6 kabul edilmiş Hint felsefesinin bir tanesidir. Patanjali'nin derleyip / düzenlediği Yoga Sutra'larınca aktarılmış 185 özlü deyişe dayanmaktadır. (Diğer felsefeler: Nyaya, Visheshika, Mimasa, Sankhya, Yoga, and Vedanta) Hint felsefesinde her şey insan ruhunun da dahil olduğu "Üstün Evrensel Ruh" ile içiçedir. Yoga sistemi bu şekilde adlandırılır çünkü o öğretir ki insan ruhu nasıl  birleşmiş veya nasıl bir üstün evrensel ruh ile nasıl bağlantılıdır ve öylesine güvenli bir özgürlüktedir
Bu yolu takip eden erkekler yogi, kadınlar ise yogini olarak isimlendirilirler. 
Yoga felsefesinin en önemli otoritesi olan Bhagavad Gita'da ilk 6 bölümde Sri Krisna Arjunaya yoga'nın anlamını üzüntü ve acıdan kurtuluş olarak açıklar  [Light of Yoga - BKS Iyengar]
Yoga altı Hindu felsefesinden yine biri olan Sankhya ile bağlantılıdır. Ancak Sankhya sisteminde Tanrı'dan bahsedilmemesi karşın Patanjali'nin Yoga Sutralarında Tanrı'dan bahsedilmekte ve Yoga'da ilerlemenin yöntemlerinden birinin de Tanrı'ya bağlılık olduğu ifade edilmektedir. Yoga'nın Sankhya ile bağlantısı Bhagavad Gita'da da geçmektedir ancak bununla Yoga'nın sadece pratik bir uygulamalar bütünü olduğu düşünülmemelidir.
Yoga tarzları içinde Jnana Yoga ve Raja Yoga her ikisi de bedene çok az vurgu yapan ve daha ziyade müdrikenin Tanrı'ya yöneltilmesine, tefekküre/murakabeye (meditatif)dayalı yollardır. (What is the Nature of the Yoga Pada) Beden duruşlarının en fazla kullanıldığı yoga biçimi olan Hatha Yoga'nın temel metinlerinden olan Swami Svatmarama'nın Hatha Yoga Pradipika adlı eserinin ilk dizelerinde dahi bu yoga biçiminin daha ileri bir yoga olan Raja Yoga için hazırlayıcı bir basamak olduğu ifade edilir. (Hatha Yoga Pradipika) Bu metinlerden doğrudan çıkarılacak sonuç, Yoga'nın günümüz batı dünyasında yaygın olduğu şekliyle sadece bir jimnastik türü gibi uygulanmasının Yoga'nın gerçeğiyle çok yakından ilişkili değil aksine Yoga'nın bu haliyle antik bir tefekkür yolunun kapitalist-liberal dünyanın (ki çoğunlukla batılı ülkelerin temsil ettiği bir dünyadır bu) bir versiyonu niteliğine büründüğüdür. [wikipedia.org]
Bir kaç küçük yorum:

• Yoga yapmak için din değiştirmenize gerek yoktur, çünkü bir din veya dini ritüel değildir.
• Herkes yoga yapabilir. Yoga yapmak için sadece zamana ve rahat kıyafetlere ihtiyacınız var. Esnek olmanıza veya saatlerce oturmaya dayanabilmenize gerek yoktur. Yaşınız kaç olursa olsun, iyi bir rehber eşliğinde yogadan keyif alabilirsiniz.
• Yoga yaptıkça bedeniniz ve ruhunuz denge kazanır. Dolayısıyla bedeniniz için sağlıklı olan kiloya inebilir, daha dik oturup yürüyebilir, stresinizden arınabilirsiniz. Ancak düzenli bir yoga uygulması ile bundan çok daha fazlasını kazanabilirsiniz.
• Yoga yapabilmek için üstün 6. hisse, derin/üstün yeteneklere ihtiyacınız yoktur. Sadece matın başına gelirsiniz ve uygulamaya başlarsınız

Yoga'nın 8 aşaması (ashtanga)
Patanjali’ye göre, ruhun ihtiyacı için 8 aşama belirlemiştir yoga için. Bunlar:

1. Yama: Davranışlar
   1. Ahimsa: şiddetsizlik
   2. Satya: dürüstlük
   3. Asteya: çalmama
   4. Brahmacarya: bedensel zevkleri dizginleme
   5. Aparigraha: aç gözlü olmama
2. Niyama: Tutum
   1. Sauca: Saflık, temizlik
   2. Santosa: Alçak gönüllülük
   3. Tapas: İstek, arzu
   4. Svadhyaya: İçsel Araştırma
   5. Isvarapranidhanat:Teslimiyet
3. Asana: Asana, duruş ya da poz anlamına gelmektedir
4. Pranayama: Nefesin kontrolü.
5. Pratyahara: Algıların denetlenmesi 
6. Dharana: Meditatif zihin
7. Dhyana: Meditatif konsantrasyon
8. Samathi: Aydınlanma

Yoga Türleri

• Raja Yoga: Konsantrasyon, nefes denetimi, bedensel pozisyon, meditasyon ve kontamplasyon aracılığıyla zihni denetleme olarak tanımlanır. Fiziksel hareketleri ve nefes tekniklerinin, meditasyon ve araştırmalarla birleştirildiği okuldur. En çok bilinen Hatha yoga Raja yoanın bir tekniğidir. Sadece arınma eğzersizlerine bedensel pozisyonlara dayanmaktadır. Modern Yoga (power yoga, kundalini yoga vb) gibi yoga tipleri de Raja yoga'nın bir tekniğidir.
• Bhakti Yoga : İlahiliğe sevgi ve tapınmayla erişmeyi önerir.
• Karma Yoga : Eylem Yogası olarak adlandırılır. Yapılan tüm işlerin ve hareketlerin Tanrı'ya odaklı bir zihinle yapılmasıdır. Hizmet yolu olarak kabul edilir. Karma-Yoga kişinin görevlerini yerine getirmesini, bununla birlikte yerine getirdiği görevlerden bir karşılık beklememesini, yani yaptığı hareketlere ve sonuçlarına ilgisiz kalmasını önerir.
• Jnana Yoga :  Bilgi yolu olarak kabul edilen Jnana-Yoga, aşkın realitelere, aydınlanmaya bilgi ve zihinsel analiz yoluyla ulaşmayı önerir. Bu sistemde gözlem, çalışma ve deneyim yoluyla kazanılmış bilgiler hakkında meditasyon yapılır.

Dün Dündür Bugün Bugün Diyemediğimiz Bir Konu: Yoga Tarihçesi

Yoga hakkında az çok hepimizin bir fikri var ama bu konuda bilgimizi ve uygulamamızı derinleşebilmek için biraz başlangıcına dönmek ve çatısı hakkında da bilgi sahibi olmakta fayda var. Yoga'nın geçmişine kısa bir bakış, belki yoganın zengin geleneklerine değer vermemizi ve belki de Yoga'yı daha da anlayarak hayatımıza sokmaya yardımcı olacaktır. Kimbilir?
Yoga için medeniyet kadar eski derler. Gerçi bunu destekleyecek kanıtlar da biraz şüphelidir. MÖ 3000 yılına dayanan tabletlerde yoga asanalarının figürlerinin çizilmiş olması belki de başlangıç tarihi olarak kabul etmemizi sağlayabilir. Bununla beraber bu tabletlerin zaman ve mekan kesinliği olmadığı için, genel olarak yoga'nın tarihçesi 4 bölümde, Vedik Dönem, Ön Klasik Dönem, Klasik Dönem ve Modern Dönem incelenmektedir.

Vedik Dönem (mö 1500 öncesi)
Veda'ların varlığı ile başlayan dönem. Veda'lar Brahmanism'in kutsal yazmalarıdır. İlahilerin bir koleksiyonudur ve mutlak güce övgüler içermektedir. Vedalar aynı zamanda en eski yogic öğretileri de içermektedir. Aklın limitlerini aşabilmek için ritüeller ve seremoniler içermektedir.
Bu dönemde Vedik'ler, rishilerden veya vedik yogilerden kutsal harmoni içinde yaşayacaklarını öğrenmekteydiler. Rishilerin ayrıca üstün gerçekliği anlamaya yarayan spiritüel yetenelerinin de olduğu söyleniyor. Bu dönemde yogiler bir ormanda inzivada yaşamaktalarmış.

Ön Klasik Dönem (mö 1500 -  ms 500)
Upanişadların yazıldığı dönemdir. Upanişadlarda 200'e yakın kutsal kitap vardır ve bu metinlerde Tanrıya kendini adamaya dayanan gerçekliğin içsel görüşü aktarılmaktadır. Bu şekilde şu 3 görüş açıklanır: Üstün gerçeklik (Brahman), insanüstü kendilik (atman) ve ikisi arasındaki ilişki. Upanişadlar Veda'ların açıklanmasıdır aynı zamanda.
Hinduizm ve Budizm'de yoga'dan etkilenmiştir. Ancak Yoga, hinduizm veya budizm değildir. MÖ 500 yıllarında Bhavad Gita yazılmıştır. Şu an günümüze kalan en eski yazılı metin budur. Bu metinler tamamen yogaya dayanmakta ve yoga'nın eski bir uygulama olduğunu doğrulamaktadır. Ancak o da açıkça yoga'nın ne zaman başladığını belirtmemektedir. Gita'nın ana konusu ise yaşıyor olmak aktif olmak demektir ve zorluklardan kaçınmak için hareketlerimizin sevecen ve egoyu aşan şekilde olması gerektiğinden bahseder.
Gita, upanişadlar ve vedalardan daha ileri olarak, upanişadlardaki doktirinleri birleştirir. Gitada üç değerli yüz hayatımıza sokulmalıdır. Bunlar: sevgiyle teslimiyet (Bhakti), bilgi veya derin düşünce (Jnana) ve kendini düşünmeyen (karma) davranışlar. Gita'nın özelliği Bhakti Yoga, Jnana Yoga ve Karma yoga'nın birleştirilmeye çalıştırmasıdır. Aslında Gita Tanrı (Krişna) ile savaşçının (arjuna) sohbetlerini içermektedir.
Klasik Dönem (ms 500 - 19 yy)
Klasik dönemde Yoga Sutraların yazıldığı zamandır. Yoga Sutralar Patanjali tarafından 2. yy yazıldığı sanılmaktadır. Bu metinler klasik yogayı tanımlar ve standartlaştırır. 195 adet özdeyişden (sutra) oluşmaktadır ve Raja Yoga ve altındaki prensipleri, Patanjalinin 8 yolu olarak adlandırarak açıklamaktadır. Bunlar:

1. Yama: Davranışlar
2. Niyama: Tutum
3. Asana: Asana, duruş ya da poz anlamına gelmektedir
4. Pranayama: Nefesin kontrolü.
5. Pratyahara: Algıların denetlenmesi 
6. Dharana: Meditatif zihin
7. Dhyana: Meditatif konsantrasyon
8. Samathi: Aydınlanma

Patanjali her şeyin iki zıttan oluştuğuna inanmaktaydı: madde (prakriti) ve ruh (purusha). Ayrıca bu ikisinin ruhu temiz tutmak için ayrı olmasına gerek olduğuna inanıyordu. Beden ve ruhun bütünlüğünü ifade eden vedik ve ön klasik yogadaki sade zıtlık.
Patanjalinin sutraları o kadar baskındı ki bazı yüzyıllardan bazı yogiler sadece meditasyona fokuslanmışlar ve Asanaları ihmal etmişlerdi. Ancak bir süre sonra bedenin de bir tapınak olduğu inancı gelmiş ve asanalara yeniden dikkatler yönelmiştir. Bu defa da yogiler, yoga tekniklerini kullanarak bedeni değiştirmeye ve hatta onu ölümsüz yapmaya çalışmışlardı.

Modern Yoga (19 yy sonrası)

Yoga'nın batı ile buluşması 19 yy da başlar. Krisnamacarya ve öğrencilerinin yardımı ile yoga, hem yeniden dirilir, hem de  dünyaya yayılmaya başlar. Bugün sıklıkla duyduğumuz ashtanga yoga, hatha yoga, power yoga gibi yoga türleri onun öğrencileri tarafından dünyaya yayılmıştır. Özellike 4 öğrencisinin ekollerini internet aramalarında sıklıkla bulabilirsiniz: BKS Iyengar, Indra Devi, Patabi Jois ve Desikachar...

Krisnamacarya'nın öğrencileri ile yoga hindistan dışına ilk defa çıkar ve ilk defa da kadınlar yoga yapmaya başlarlar.
Artık bu ve diğer tüm kendini yetiştiren yoga üstatlarının kendi akışları ve kendi ders tarzları olduğunu bence rahatlıkla söyleyebiliriz. Bu açıdan bakıldığında yoga günümüzde çok çeşitli, çok renkli ve herkesin kendi tercihine bırakılmış ama bir yandan da kaynağından uzaklaştığı söylenebilir...

Kaynaklar

www.Yoga.net.au
www.abc-of-yoga.com
www.muhteva.com

Asanalar: Tadasana

Tadasana - Dağ pozu

Tadasana ayakta pozların temelidir. Aslında yapması kolay görünen bu poz, tüm pozlar içinde bu anlamda en yanıltıcı ve en  zorlayıcı olanlardan biridir.

Faydaları:

• Denge
• Kilo kontrolü
• Konsantrassyon
• Sabır

Pozun uygulanması:

1. Matın önünde ayakta durun ve ayaklarınızı birleştirin. Her iki ayakta eşit olarak yük var, çene yere paralel olacak şekilde durun.
2. Ayak tabanının 4 köşesini zemine sağlam olarak yerleştirin.
3. Ayak parmaklarını yerden kaldırın ve parmakların aralarını açarak yere yeniden yerleştirin. Bunu yaptığınızda bacak kaslarının aktif olduğunu farkedeceksiniz. 
4. Bütün bacak kasları aktiftir. Derin bir nefes alarak omurganızın nefesle birlikte yükseldiğini ve uzadığını farkedin.
5. Nefes verirken omuzlar arkaya ve geriye rahatça dökülüyorlar. Bacak kasları hala aktif ve kalçalar rahattır. Yüz kasları, çene boğaz, göz kenarları ve kaşlar gevşektir. Bu şekilde nefes alıp vermeye devam edin.